The Healthcare Divide – 6e épisode

Comment concilier deux philosophies de la médecine : autochtone et occidentale ? Et est-ce même la bonne question à poser ? Nous nous entretenons avec deux médecins qui réorganisent le système de santé canadien pour qu’il fonctionne mieux pour les patients autochtones. Ils nous parlent de leurs succès durement acquis et des défis qu’ils ont dû relever en cours de route.

Dr Danièle Behn Smith, Responsable provincial adjointe pour la santé Autochtone en Colombie-Britannique

Dr Barry Lavallee, PDG de Keewatinohk Inniniw Minoayawin

The Healthcare Divide, traduction de la transcription

6e épisode – Two Worlds of Medicine

Barry Lavallee L’un de nos dirigeants parlait de son beau-frère ou de son frère qui souffrait d’une lésion du système nerveux central qui l’empêchait d’avaler. Il a donc vu son frère mourir de faim parce qu’un médecin avait refusé de lui installer une sonde d’alimentation.

Dr Alika Lafontaine Le système de santé canadien devrait offrir un accès égal à tous. Mais en réalité, il s’agit d’un système de nantis et de démunis. Je m’adresse aux personnes qui ont vécu ces inégalités de première main et à celles qui s’efforcent d’apporter des changements.

Danièle Behn Smith Cela fait maintenant huit ans que je suis là, et je me suis rendu compte qu’il n’est pas si facile de changer un système de santé.

Dr Alika Lafontaine Depuis des années, des médecins et des militants au Canada et dans de nombreux pays du monde tentent de rendre les soins de santé plus accessibles et plus efficaces pour les populations autochtones. Pour certains, cela implique de repenser la définition des soins de santé. Dans cet épisode, nous nous entretiendrons avec deux personnes qui comblent le fossé entre les approches autochtones et non autochtones de la médecine. Nous entendrons parler des luttes et des succès durement remportés tout au long du chemin.

Je suis le Dr Alika Lafontaine, anesthésiste et premier médecin autochtone à avoir dirigé l’Association médicale canadienne. De la Fondation canadienne des relations raciales… voici The Healthcare Divide.

La Dre Danièle Behn Smith est fière de son héritage.

Danièle Behn Smith Je suis Eh-Cho Dene de la Première nation de Fort Nelson du côté de mon père. Du côté de ma mère, je suis Michif et je viens de la vallée de la rivière Rouge. J’ai grandi à Winnipeg. Je vis à Lekwungen Tung’exw, sur les territoires de Lekwungen à Victoria. Aujourd’hui, j’appelle des territoires de Saanich, de la Première nation Tsawout, et je suis très reconnaissante d’appeler de ces magnifiques territoires ce matin.

Dr Alika Lafontaine Mais en grandissant, elle n’était pas connectée à sa culture.

Danièle Behn Smith J’ai grandi dans les années 80, et à l’époque, on parlait plus volontiers d'»Indiens». Ainsi, lorsque les gens m’interrogeaient sur mes origines, je répondais souvent que j’étais à moitié indienne. Et c’était en quelque sorte l’étendue de mon auto-réflexion. Et à cause du racisme intense qui existe encore au Manitoba, mais qui existait à l’époque où ma grand-mère et ma mère ont été élevées dans leur enfance, il y a eu beaucoup d’efforts pour passer.

Dr Alika Lafontaine Dans les années 80, éviter le racisme signifiait abandonner une partie de son identité. Mais avant même de renouer ce lien, elle a été bouleversée par la façon dont les populations autochtones étaient traitées dans le système de santé. C’était bien avant 2020, lorsque la nation a vu Joyce Echaquan mourir dans un hôpital québécois après avoir enregistré une vidéo en direct sur Facebook qui la montrait insultée, ignorée et hurlant de douleur. Le coroner a qualifié l’incident, je cite, de «cas indéniable de racisme», appelant le gouvernement du Québec à reconnaître et à éliminer le racisme systémique dans le système de santé. Ce n’est pas nouveau : les communautés autochtones du Québec et d’ailleurs connaissent depuis longtemps les erreurs de diagnostic fondées sur des présupposés racistes. Danièle a également constaté que l’état de santé des populations autochtones était bien pire, avec notamment des taux plus élevés de diabète, d’hypertension, de toxicomanie, de problèmes de santé mentale et une espérance de vie plus faible. Elle a donc décidé d’étudier la médecine.

Danièle Behn Smith Pour être honnête, je pensais naïvement, à la fin de l’adolescence et au début de la vingtaine, que je pourrais contribuer à redresser la situation et à soutenir et améliorer la santé des Autochtones en devenant médecin. Je dis «naïvement», car au cours des deux dernières décennies, je me suis vraiment immergée et j’ai essayé de mieux comprendre les causes profondes des disparités que nous sommes si nombreux à voir en surface et qui nous paraissent si évidentes. Aujourd’hui, 20 ans plus tard, je constate que le fait d’aller dans les communautés avec notre trousse à outils de médecin de famille, dans mon cas, ne nous permet pas de nous attaquer aux causes profondes des problèmes de santé et de maladie et des disparités.

Dr Alika Lafontaine Y a-t-il eu un moment où vous vous êtes rendu compte que vos attentes quant à ce que vous alliez apprendre n’allaient peut-être pas mener à l’impact positif que vous vouliez avoir pour votre communauté ?

Danièle Behn Smith Oh, oui. Tout à fait ! Non, je peux le situer à un moment très précis. J’effectuais une suppléance dans une communauté isolée. Et c’était une suppléance particulièrement difficile pour de nombreuses raisons.

Dr Alika Lafontaine Un médecin suppléant est un médecin qui se rend temporairement dans une communauté, comme un enseignant suppléant.

Danièle Behn Smith Je me souviens d’avoir quitté cet endroit en sanglotant. J’ai prié le créateur au milieu de mes sanglots, et je ne prie plus comme ça aujourd’hui parce que j’ai appris de meilleurs moyens, mais à l’époque, j’étais tellement autoritaire. Alika, j’étais comme un nouveau médecin de famille, alors je savais ce qu’il fallait faire. J’ai donc dit au créateur : «C’est fini, j’arrête. Je ne peux pas faire ça un jour de plus. J’avais, bien sûr, près de 100 000 dollars de dettes liées à mes études de médecine. Et je m’en moquais. Je me suis dit que je ferais n’importe quoi, mais que je ne pouvais pas faire de la médecine un jour de plus, pas de cette manière. C’est à ce moment-là que j’ai pleuré pour m’endormir. Je me suis réveillée le lendemain matin et c’est alors que j’ai reçu un courriel d’une société de production télévisuelle australienne qui recherchait une femme médecin autochtone canadienne.

Dr Alika Lafontaine Les producteurs de l’émission créent une série documentaire sur les médecines traditionnelles dans le monde. Ils ont besoin d’un animateur.

Danièle Behn Smith Ma première réaction a été de me dire : «Oh, créateur, tu ne m’as pas entendue. Je ne peux pas faire de médecine. Et c’est toujours lié à la médecine.

Dr Alika Lafontaine Mais elle a accepté le poste. Et cela a fini par changer son point de vue et, ironiquement, par la maintenir dans la médecine. En animant cette émission et en parlant à des gens du monde entier, Danièle a commencé à voir plus loin que ce qu’on lui avait enseigné à l’école de médecine. Il existe d’autres façons d’envisager la santé.

Danièle Behn Smith Je me souviens que Lewis Mehl-Madrona était l’une des personnes que nous avons rencontrées et il était vraiment, eh bien, vous savez, beaucoup de nos aînés et de nos gardiens du savoir sont drôles et ils aiment vraiment taquiner et, vous savez, c’est l’une des façons dont nous nous connectons. Je pense qu’il a juste dit, sans détour, qu’il n’y a pas de place dans la médecine pour nos enseignements et nos façons de faire. Il n’y a tout simplement pas de place. Et il a pu voir que j’étais abattu. Je me disais que c’était une dure réalité. Et puis il a eu cette petite lueur dans les yeux. Il m’a dit qu’il y avait tellement de place pour la biomédecine et la médecine occidentale dans notre façon de faire. Je me suis dit : «Oui, c’est vrai. Il s’agit juste d’un léger changement dans notre façon d’aborder les choses. Et tout d’un coup, vous savez, nous pouvons déplacer des montagnes.

Dr Alika Lafontaine Je voudrais m’arrêter un instant. Je suis toujours frappée par le fait que, lorsque nous parlons de médecine traditionnelle ou de connaissances des peuples autochtones, nous oublions que, lorsque les colons sont arrivés au Canada, ils avaient souvent une conception très primitive de la santé. Beaucoup pensaient qu’un déséquilibre des quatre humeurs – le sang, la bile jaune, la bile noire et le flegme – était à l’origine des maladies physiques et mentales. Les traitements populaires incluaient la saignée, une pratique qui a perduré jusqu’au 19e siècle. Lorsque nous parlons de l’histoire de la médecine, nous utilisons un modèle mental révisionniste. Nous prenons ce que nous voyons dans la médecine d’aujourd’hui et nous le projetons dans le passé. Mais si l’on compare ce qui était populaire à l’époque, il est difficile d’éviter la conclusion que l’approche autochtone de la maladie et de la santé était beaucoup plus avancée que celle des colons dans les années 1600. Une approche holistique du corps et de l’esprit, plutôt que de traiter le corps comme une machine. Le savoir autochtone contient de nombreux médicaments naturels liés à des symptômes spécifiques : l’écorce de saule contient de l’aspirine, le thé aux aiguilles de pin est utilisé en cas de carence en vitamine C et l’échinacée traite les infections. La hiérarchie des besoins de Maslow s’inspire des enseignements des Pieds-Noirs. Mon père m’a raconté qu’il ramassait du senokot dans les champs près de chez lui pour que le pharmacien le reconditionne comme traitement contre la constipation. L’histoire a passé sous silence une grande partie de la contribution des pratiques et de la formation en médecine traditionnelle autochtone à la pratique médicale moderne. Mais les mentalités évoluent. En 2015, la Commission de vérité et de réconciliation a lancé plusieurs appels à l’action pour réformer les soins de santé, notamment en mesurant et en comblant les écarts en matière de résultats de santé, en améliorant la formation des praticiens en matière de compétence et de sécurité culturelles et en reconnaissant la valeur des pratiques de guérison autochtones. Même l’Organisation mondiale de la santé a récemment souligné la demande croissante de médecine traditionnelle et la nécessité d’intégrer ces pratiques dans les systèmes de santé traditionnels. C’est le type de travail que Danièle voulait faire. Après la série de documentaires, elle est allée travailler à Dawson City, au Yukon, et a retrouvé son amour de la médecine.

Danièle Behn Smith C’était un endroit idéal pour travailler. Il se trouve sur le territoire des Tr’ondëk Hwëch’in. Il y a donc une grande communauté des Premières nations qui vient à la clinique. Il y avait donc beaucoup d’espaces pour essayer de comprendre comment nous pouvions combiner tous ces mondes.

Alika Lafontaine Elle a ensuite pris un poste d’enseignante à Edmonton, enthousiaste à l’idée de partager ce qu’elle avait appris avec des étudiants autochtones et non autochtones. Mais très vite, ce projet a déraillé.

Danièle Behn Smith Pendant que j’étais à l’université d’Alberta, je suis tombée très malade, atteinte d’une arthrite auto-immune.

Dr Alika Lafontaine Danièle s’est soudain retrouvée dans le rôle d’une patiente, une perspective inattendue qui l’a obligée à réfléchir à toute sa formation et à toutes ses expériences jusqu’alors.

Danièle Behn Smith J’ai été en arrêt de travail pendant environ six mois. J’étais vraiment incapable de travailler. Mes articulations étaient tellement enflammées que je ne pouvais plus marcher. Mon mari, qui était à l’époque mon petit ami, devait me déplacer en fauteuil roulant. Je ne voyais pas de l’œil gauche à cause de l’inflammation de la cornée. Cela a duré des mois et des mois et je ne savais pas si j’allais guérir.

Dr Alika Lafontaine Soudain, tout ce qu’elle a appris devient personnel.

Danièle Behn Smith D’accord, Danièle, comment allez-vous intégrer toutes ces médecines différentes qui vous entourent, de la biomédecine à la médecine traditionnelle chinoise, en passant par le travail avec les guérisseurs autochtones de ces régions, pour vous soigner ?

Dr Alika Lafontaine Au milieu d’une série de traitements particulièrement durs, Danièle a fait une percée mentale surprenante.

Danièle Behn Smith L’un des traitements que je suivais était le méthotrexate. Je devais donc me faire des injections hebdomadaires. Si vous avez déjà pris ou prescrit du méthotrexate, vous savez que l’un des effets secondaires est la nausée et le sentiment de ne pas être bien du tout. Je pense que c’est au cours de la deuxième ou de la troisième semaine que je me suis préparée à me faire cette injection, que j’ai tenu ce médicament dans ma main et que j’étais furieuse contre la biomédecine et contre ma formation occidentale, qui était pleine de racisme. Et cela m’a frappé. C’était presque comme si, vous savez, parfois les aînés vous donnaient un coup de pouce, comme si vous deviez vous réveiller ! Je l’ai tenu et j’ai eu ce genre de choc. Je l’ai regardé et je me suis dit, oh mon Dieu, c’est de la médecine. C’est la même chose que si je cueillais de l’achillée ou un autre médicament. Il faut que j’aie un cœur plein d’humilité, de gratitude et de respect. Et c’est ce que j’ai fait. J’ai tenu ce remède et je me suis excusée, et cela me rend émue d’y penser, parce que j’ai pu dire merci et… de cette façon, j’ai apporté les enseignements que j’avais reçus, et j’ai pu honorer les personnes qui avaient partagé ces enseignements avec moi. Et à partir de là, je n’ai plus eu de nausées ni aucun de ces sentiments désagréables.

Dr Alika Lafontaine Aujourd’hui, le Dr Danièle Behn Smith occupe un nouveau rôle et tente de créer le système qu’elle souhaite. Elle est responsable provinciale adjointe de la santé autochtone en Colombie-Britannique.

Danièle Behn Smith Je suis une personne assez naïve parce que je pensais qu’il suffisait de débarquer au ministère de la Santé et de commencer à parler aux responsables et au sous-ministre pour leur faire connaître ce modèle de médecine fonctionnelle. Si nous investissons dans l’alimentation en tant que médecine et si nous donnons aux gens les moyens d’agir, cela peut avoir des effets profondément transformateurs. Cela fait maintenant huit ans que je travaille dans ce domaine et je me suis rendu compte qu’il n’est pas si facile de changer un système de santé.

Dr Alika Lafontaine Qu’est-ce que la médecine traditionnelle offre de plus que la médecine occidentale ? L’Organisation mondiale de la santé a récemment fait état d’une demande croissante de médecine traditionnelle et de la nécessité de l’intégrer dans les systèmes de soins de santé traditionnels. D’après vous, qu’est-ce qui motive cette demande ?

Danièle Behn Smith Eh bien, elle apporte toutes les pièces manquantes, d’une part. Et elle résiste à l’approche réductionniste que nous préconisons dans la médecine occidentale, qui cloisonne et réduit les choses. Elle intègre donc les aspects mentaux, émotionnels et spirituels de la santé et de la guérison. Je pense que les médecines traditionnelles nous ancrent dans nos identités. Elle nous permet d’accéder à des espaces de guérison et à des énergies que nous ne pouvons pas obtenir par le biais de la médecine occidentale et d’une sorte de petite pilule, parce qu’elle nous relie à ce que nous sommes. Elle nous relie à nos terres et à nos eaux. Elle nous relie à nos ancêtres. La science occidentale essaie de rattraper son retard. Ainsi, certains domaines de la science occidentale documentent, par exemple, les effets positifs sur la santé des prescriptions des parcs ou des bains de forêt, comme le fait d’être dans la nature. Ce sont des choses que nous connaissons dans nos familles et que nos médecins nous disent. Ils peuvent s’occuper de nous tous à l’avenir.

Dr Alika Lafontaine Le parcours de Danièle représente une approche permettant de jeter un pont entre deux mondes et d’apporter des changements, une voix dans un chœur de plus en plus nombreux de personnes à travers le pays qui améliorent les soins de santé pour les patients, les familles et les communautés autochtones. Une autre voix est celle du Dr Barry Lavallee – quelqu’un qui a eu un impact profond sur ma façon de voir la santé, les soins de santé et la façon dont les systèmes de santé doivent changer.

Barry Lavallee Il m’a fallu beaucoup de temps, grâce à mon leadership, pour changer ce pays et accepter le racisme spécifique aux Autochtones. J’ai passé environ 25 ans à essayer d’influencer ces systèmes.

Alika Lafontaine Alors qu’il était stagiaire au début des années 2000, Barry était bien connu pour parler clairement et sans détour de la colonisation et du racisme anti-autochtone au Canada. C’est d’autant plus remarquable que la colonisation et le racisme n’étaient pas des sujets abordés à l’époque, si ce n’est de manière très prudente et retenue. En tant qu’étudiant en médecine métisse essayant de trouver sa place, Barry m’a aidé à me trouver. Il a fait de même pour de nombreux autres étudiants autochtones dans tout le pays. Aujourd’hui, Barry est directeur général de Keewatinohk Inniniw Minoayawin, également connu sous le nom de KIM, une organisation fondée pour transformer le système de prestation de soins de santé du Manitoba dans le nord de la province. Le Manitoba est la province qui compte le plus grand nombre d’Autochtones.

Barry Lavallee Maintenant, en tant que scientifiques, stratèges et techniciens, nous devons trouver un moyen de changer ce système qui n’a jamais été conçu pour nous, afin qu’il fonctionne pour nous, avec une spécificité propre aux Premières nations. C’est la voie à suivre et le rêve que nous poursuivons ici.

Dr Alika Lafontaine Il m’a rejoint depuis une salle de conférence dans les bureaux de KIM à Winnipeg. Derrière lui se trouve un présentoir intitulé «Our First Nations Health Governance Journey», une chronologie détaillée des changements passés et futurs du système de santé dans le nord du Manitoba.

Barry Lavallee Vous voyez ce truc là ?

Dr Alika Lafontaine Je le fais.

Barry Lavallee En haut, il y a beaucoup de texte. C’est ainsi que les peuples des Premières nations, depuis la signature des traités, se sont engagés dans leur propre vision de la santé. En bas, il y a très peu de texte. C’est la province et ce qu’elle fait avec les Premières nations. Nos dirigeants nous ont donc demandé d’inverser les choses et de ne pas être aussi centrés sur le gouvernement, mais plutôt sur les actions de nos communautés. Je ne vous donnerai pas les détails des résolutions, mais c’est le mandat et le rêve des Premières nations depuis longtemps, depuis 1870. Et ce que nous faisons, c’est que nous détaillons toutes les actions, les résolutions, vous savez, l’époque de Wahbung, aussi, tout ce genre de choses ici pour honorer ce voyage. C’est ce que nous faisons. Et c’est ce que nous faisons. Les Indiens sont actifs, projettent, théorisent et prennent le risque de reprendre quelque chose que les colonisateurs nous ont pris pendant plus de 100 ans avec les résultats les plus médiocres en matière de santé. Il s’agit donc d’un moment décisif pour 23 États souverains, et c’est pourquoi nous sommes ici.

Dr Alika Lafontaine Comme Danièle, Barry s’est lancé dans la médecine pour essayer d’améliorer ce qu’il considérait comme un système défectueux qui nuisait à son peuple au lieu de le guérir. Et comme elle, Barry a eu de mauvaises expériences dans le système.

Barry Lavallee Lorsque j’ai quitté l’école de médecine, j’étais très en colère pour de nombreuses raisons, parce que je ne savais pas ce qu’était l’expérience d’un pensionnat. Mais depuis, en parlant avec des gens qui ont été emprisonnés dans leur vie, matériellement, n’est-ce pas ? Leur corps est emprisonné. Je réalise maintenant, rétrospectivement, que même si j’avais un lit chaud pour dormir, que je n’étais pas dans la rue, l’école de médecine pour moi, j’imagine, était une expérience de pensionnat, où je n’étais pas autorisée à m’identifier comme une métisse ou comme une Indienne ou quoi que ce soit de ce genre. Je n’avais pas non plus l’impression de pouvoir célébrer les choses incroyables que mes parents, qui ont eu beaucoup d’ennuis, m’ont apportées par l’intermédiaire de mes grands-parents, etc. Je suis donc partie très en colère, Alika. Je leur ai dit : «Ne prenez pas de photo de moi. À la fin de mon internat, je ne voulais plus m’occuper de femmes et d’hommes blancs en mauvaise santé, parce que j’avais été formée pour m’occuper de notre peuple.

Dr Alika Lafontaine Barry a fait quelque chose d’inédit. Il a demandé à déplacer son internat dans le nord du Manitoba pour les six derniers mois, afin de vivre et d’apprendre avec les communautés autochtones.

Barry Lavallee Ce que j’ai fait, c’est ouvrir un programme de résidence dans le nord du Manitoba, et j’y suis resté six mois pendant lesquels des médecins m’ont formé à fournir des soins et à être capable de fournir des soins aux membres des Premières nations. Et c’est cela, Alika, qui définit toute ma carrière.

Dr Alika Lafontaine Donc, dès le début de votre carrière, vous avez créé des espaces pour le type de soins que vous vouliez fournir et qui, vous le savez, devaient être fournis. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur cette transformation qui s’est produite lorsque vous êtes passée du statut de résidente à la pratique clinique précoce et… ?

Barry Lavallee Bien sûr. J’ai donc terminé ma résidence à The Pas et j’ai obtenu mon diplôme de médecine familiale. Je me suis ensuite tourné vers les urgences afin d’améliorer ces compétences spécifiques, car je savais que j’avais passé un certain nombre d’années dans des communautés isolées pour y apporter mon soutien. J’ai atterri chez les Premières nations de Tataskweyak, ce qui signifie Split Lake. Split Lake m’a accueillie comme l’une des leurs. Et j’ai prodigué des soins. Je me suis battue comme une guerrière pour obtenir des soins à l’Hôpital général de Thompson. Nous avons donc mis sur pied une équipe de fournisseurs autochtones au sein de Tataskweyak pour dispenser des soins axés sur les Premières nations et des soins tenant compte des traumatismes. Ce n’était pas encore le cas à l’époque, mais nous savions que beaucoup de gens étaient le produit d’une incarcération. Beaucoup de gens ne savaient pas où était leur mère parce qu’elle était apparemment morte dans l’un des instituts de lutte contre la tuberculose et qu’ils ne l’avaient jamais revue. Je devais donc faire face à un grand nombre de personnes en proie à un chagrin à plusieurs niveaux, un chagrin dont on ne s’occupait pas. Je savais déjà, avant de commencer ma carrière universitaire, que le comportement des Premières nations en matière de santé était différent de celui des personnes qui n’avaient jamais été colonisées ni incarcérées. Le problème de la médecine, c’est qu’elle essaie de nous faire entrer dans le moule de ce qu’elle pense que les comportements de santé devraient être. Ainsi, même le concept de diagnostic de santé mentale, de dépression ou de psychose, et toutes ces choses que nous avons apprises en grandissant en médecine, ne s’appliquent généralement pas aux Premières nations parce que nous sommes en présence d’un groupe de personnes, intergénérationnel, qui présente des comportements de santé qui semblent ne pas avoir été définis par le système médical colonial. Mais en réalité, il s’agit d’un mal-être mental, conséquence du racisme sur l’âme, l’esprit et le corps des Premières nations. Ainsi, si vous êtes perçu comme un Indien et que vous entrez dans un système de soins de santé, des stéréotypes sont attachés à votre corps. Ils sont résistants. Vous savez, les hommes indiens battent les femmes indiennes. Les Indiens sont des prédateurs sexuels. Les Indiennes ne sont pas de bonnes mères. Les Indiennes ne se soucient pas de leur santé. Les hommes indiens sont tous des ivrognes. Et ainsi de suite. Les médecins débutants et les étudiants en médecine sont entraînés à véhiculer des stéréotypes sur les populations autochtones. En inculquant ces stéréotypes sur les Indiens à ces personnes, puis en devenant médecin, étudiant en médecine ou interne, on a déjà du pouvoir. Ainsi, pouvoir plus stéréotypes égalent racisme.

Dr Alika Lafontaine Toutes ces expériences ont préparé Barry au rôle qu’il occupe aujourd’hui.

Barry Lavallee Je suis ici depuis je ne sais combien de temps. Je ne sais jamais. Deux ans, trois ans. Une longue période en tout cas. Mais le point culminant de tout ce que j’ai fait à l’université et toutes les frustrations à l’université et tous, vous savez, les défis de la pratique dans des environnements pauvres en déficit et des choses comme ça me viennent aujourd’hui. C’est comme si mes ancêtres avaient mis en place ces éléments pour que je vienne ici et que je fasse preuve de leadership. Vous savez, l’équipe que nous avons ici a été adoptée par les peuples autochtones. Je suis donc dans une position que la plupart des médecins rêveraient d’occuper. Nos ancêtres ont l’idée que les gens, les chefs avec lesquels je travaille et tous les dirigeants avec lesquels je travaille ont l’idée et la vision de prendre un système et de le rendre responsable de notre bien-être et de s’assurer que dans 30 ans, nous avons réduit les besoins en dialyse, nous avons réduit la suicidalité, nous pouvons prendre soin et gérer le traumatisme que nos communautés ont subi pendant 150 ans en utilisant la réduction des risques, en ne jugeant pas, en aimant et en prenant soin. Nous disposons d’un document très important appelé «accord de principe», mais il ne s’agit pas d’un accord de principe. C’est l’aboutissement de nos rêves, de nos aspirations et de notre volonté d’utiliser l’anglais pour transmettre l’amour, la bienveillance et le pardon. Et c’est vraiment cela, la transformation. Nous avons donc récemment rencontré nos dirigeants, qui ont approuvé ce document. Alika, je suis d’humeur joyeuse. Je reconnais que je ne suis qu’un outil pour toutes les études et toutes ces choses qui soutiennent les aspirations des communautés depuis 10, 20, 30 000 ans avant l’arrivée de la colonisation.

Dr Alika Lafontaine En septembre 2022, KIM, l’organisation de défense des droits que Barry dirige, ainsi que Manitoba Keewatinowi Okimakanak, qui représente les Premières nations du Nord du Manitoba, se sont associés à la région sanitaire du Nord du Manitoba. L’objectif était d’éradiquer toutes les formes de racisme et de préjugés dans le système de santé. À terme, M. Barry souhaite que la région sanitaire du Nord soit gérée par les communautés autochtones.

Barry Lavallee Nous allons de l’avant. Et je me fiche de savoir si c’est public. À un moment donné, nous prendrons le contrôle de l’Autorité régionale de santé du Nord parce que notre communauté veut que nous le fassions. Je pourrais faire appel à Alika pour l’anesthésie. Je pourrais faire venir des chirurgiens. Nous avons des infirmières de soins avancés. Nous avons nos spécialistes traditionnels qui pourraient venir et mettre en place des systèmes intégrés et parallèles. Et c’est là que va notre rêve. Mais d’une manière générale, le rêve est de rendre les systèmes responsables du bien-être. C’est tout. Parce que nous avons des chirurgiens, cinq chirurgiens ici. Cela ne changera rien pour les populations autochtones, car le vrai problème et le vrai dénominateur sont l’accès aux soins. Et dans ce dénominateur, il y a le racisme et toutes sortes de choses, mais c’est l’accès aux soins. Ainsi, même si j’ai 20 Alikas ici, 20 chirurgiens, la santé des populations autochtones ne s’améliorera pas parce que l’accès est réduit. C’est donc l’équation fondamentale que nous devons résoudre pour avancer dans la transformation.

Dr Alika Lafontaine Il est étonnant de vous entendre parler des choses dans ce cadre parce que nous parlons souvent du racisme qui prend des années et des années. Vous savez, dans une autre vie, nous pourrons régler ces problèmes. Mais vous parlez de choses qui font une différence aujourd’hui. L’organisation des soins de santé est difficile à comprendre, n’est-ce pas ? Si vous prenez des systèmes de santé bien connus dirigés par les Premières nations, comme la First Nation Health Authority, vous savez, elle offre certains programmes. Les régions sanitaires de la Colombie-Britannique offrent certains programmes. L’autorité provinciale des services de santé (Provincial Health Services Authority) fait aussi des choses. Tout le monde se croise, d’une manière ou d’une autre. Pouvez-vous essayer d’expliquer aux auditeurs comment la région sanitaire du Nord et KIM travaillent ensemble et quelle est la vision de l’expansion et des activités de KIM ? Car il semble bien que la fourniture de soins directs soit quelque chose que KIM souhaite faire à terme, au point même de commencer à prendre en charge certaines des fonctions de la région de santé du Nord.

Barry Lavallee Actuellement, en 2023, KIM n’est pas encore un organisme de prestation de services, point, point, point, point. Nous devons nous concentrer sur la légalité du transfert de 200, 400 ou 600 millions de dollars dans les bras de 23 États souverains qui définiront à l’intérieur de la frontière raciale entre le gouvernement fédéral et la province ce qui va se passer. Qu’est-ce qu’on regarde ? Qu’est-ce que le bien-être ? Comment centrer les choses ? Et pas, vous savez, pas comme une pathologie, des poumons, vous savez, tout ce genre de choses, mais centré sur l’amour et le soutien et nos connaissances ancestrales qui ont toujours pris soin de nous. Le chemin a été semé d’embûches, Alika, avec la Northern Regional Health. Mais je peux vous dire qu’en travaillant au sein de ces systèmes, il y a des gens dans la bureaucratie qui sont des alliés. Il y en a. Mais le leadership ne se manifeste pas sous forme d’alliances. Vous savez, Alika, il s’est passé quelque chose de triste. La Northern Regional Health a embauché un directeur général sans notre participation. Nous avions proposé notre participation pour dire que nous voulions absolument qu’une personne des Premières nations dirige notre région. Ils nous ont ignorés et ont embauché quelqu’un de Toronto sans aucune participation. En même temps, les deux dirigeants blancs qui ne sont plus là ont dit que nous aurions dû participer, comme s’ils nous blâmaient pour leur manque d’action, n’est-ce pas ? C’était vraiment troublant parce que j’ai amené notre grand chef, ainsi que certains de nos chefs et dirigeants principaux, à une réunion avec le conseil d’administration de la Northern Regional Health. Au cours de mes 61 années d’existence, je n’avais jamais été confronté à un tel niveau de racisme, si évident. Si évident, Alika, c’est ce genre de moment où l’on ne peut rien dire. C’est comme, wow ! L’un de nos dirigeants a parlé de son beau-frère ou d’un frère qui souffrait d’une lésion du système nerveux central qui l’empêchait d’avaler. Il a donc été transféré à l’hôpital St. Anthony à The Pas. Et Frank parlait de ce moment vraiment, vraiment important et critique pour lui, comment il a vu son frère mourir de faim le 95e jour parce qu’un médecin avait refusé de lui installer une sonde d’alimentation. Pour que vous puissiez avoir une évaluation prolongée, vous savez, parce que nous avons des techniciens en déglutition dans le Sud qui pourraient trouver un moyen, mais il est mort de faim dans l’histoire moderne du Nord du Manitoba. Et soudain Frank a dit, nous avons même essayé d’utiliser des cannabinoïdes pour essayer d’améliorer ses capacités. Et soudain, quelqu’un a éclaté de rire. Cet homme avait les larmes aux yeux. C’est un de nos responsables de longue date qui nous a fait part, du fond du cœur, de sa douleur de voir son frère mourir de faim dans un hôpital moderne. Et du côté du tableau blanc, il y a eu un ricanement. Et Frank a dit : «Ce n’est pas drôle». Il faut donc réfléchir à la profondeur de ce type de violence. Après cela, j’ai parlé à Frank et je lui ai dit, Frank, laisse-moi écrire une lettre. Il m’a répondu que non, il en a toujours été ainsi.

Dr Alika Lafontaine Wow.

Barry Lavallee Oui. Nous avons donc beaucoup de travail à faire. Cela définit-il notre relation avec la North Regional Health ? Non. Il s’agissait de deux fanatiques parmi d’autres fanatiques plus faibles. Ce que nous allons faire, c’est que nous allons certainement nous tenir aux côtés de la Northern Regional Health, analyser ses programmes avec la fonction ultime de savoir s’il y a un accès à des soins sûrs, aimants et complets. C’est tout ce que nous faisons. Et nous allons changer ce système pour nous assurer que c’est le cas.

Dr Alika Lafontaine Avant de quitter Barry, j’ai voulu en savoir plus sur ce qu’il pensait de la conciliation de deux approches de la médecine – le système non autochtone dans lequel il a été formé et la médecine autochtone. Je me demandais comment il voyait ces deux systèmes fonctionner ensemble dans son avenir idéal.

Barry Lavallee Je pense qu’ils peuvent travailler ensemble. L’une des choses qui me préoccupe depuis une vingtaine d’années est le fait que nous ne voulons pas faire entrer un cercle dans un carré. Je déteste utiliser une analogie aussi simple, mais la domination de la médecine, de ses structures, de ses philosophies, etc. doit être contrecarrée dans le travail que nous, les techniciens, allons accomplir ici. Parce qu’il est possible de faire de la place aux savoirs et aux pratiques autochtones. Dans la région de James Bay, des cliniques de savoir autochtone et des cliniques de savoir occidental ont été mises en place. Au fil du temps, les gens se sont tournés vers les Autochtones et moins vers les médecins. Au début, Alika, parce que ces systèmes ont été imposés à nos ancêtres et que nous n’avons pas réussi à revenir en arrière pour dire : «Qui voulez-vous vraiment voir ? Avec quoi vous sentez-vous à l’aise ? Et même d’aider les gens à prendre conscience de cela.

Alika Lafontaine Il semble donc que la voie à suivre ne consiste pas à assimiler les gardiens du savoir traditionnel et les praticiens traditionnels dans un système non autochtone, mais plutôt à faire travailler les gens côte à côte.

Barry Lavallee Oui. Ou même à un kilomètre de distance, peu importe. Mais pour nous, la question est le droit des peuples autochtones à avoir accès au fournisseur de leur choix. Et si le prestataire de leur choix est un gardien du savoir, qu’il en soit ainsi. Je ne veux pas que des médecins ou des associations médicales fassent des commentaires à ce sujet. Mais l’autre chose, Alika, qui est au cœur de notre travail, c’est que tous les membres des Premières nations ont droit à une deuxième et à une troisième visite chez le médecin. D’accord ? C’est tout. Vous savez, s’ils choisissent de consulter deux médecins, un seul ou les deux. Je me bats contre cela depuis un certain temps. L’une de mes patientes en obstétrique ne voulait pas prendre d’anticoagulant. Elle risquait, je crois, une TVP ou autre chose à l’époque. Son obstétricien blanc l’a renvoyée de son cabinet parce qu’elle était allée voir un gardien du savoir qui lui avait donné un médicament. Je suis donc allée voir le chef du service d’obstétrique. Je lui ai dit que le racisme était ainsi fait. Ce n’est pas votre affaire, ni celle de l’obstétricien, de juger une personne autochtone qui choisit nos systèmes de connaissances. Tu n’en es pas propriétaire, bébé. D’accord, ça ne t’appartient pas. Ne prétends pas qu’il t’appartient. Tu n’en es pas propriétaire. D’accord ? Et c’est ce que j’ai fait tout au long de ma carrière.

Dr Alika Lafontaine Il me semble que le point final de ce que veulent les patients des Premières nations est très similaire à celui du Canadien moyen, c’est-à-dire qu’ils veulent avoir accès, ils veulent avoir le choix, ils veulent que ce qu’ils vivent soit exempt d’hostilité, plein de chaleur, et ils veulent que cela fasse une différence dans l’évolution de leur maladie.

Barry Lavallee Oui. Vous savez, j’ai fait une maîtrise en médecine familiale à l’Université Western Ontario, et l’un des documents que nous avons étudiés portait sur ce que les patients veulent dans l’engagement thérapeutique avec un fournisseur de soins, avec un médecin, n’est-ce pas ? J’ai donc utilisé cette question comme base d’analyse pour savoir ce que les populations autochtones souhaitent dans l’environnement thérapeutique. Lorsque j’ai examiné dix membres des Premières nations dans le cadre d’un processus de cristallisation en immersion pour comprendre cette relation thérapeutique, tous les participants ont éclaté en sanglots. Une partie de ma recherche consistait à comprendre la source de cette douleur. Et la source de cette douleur, que je n’ai pas encore publiée, est le thème involontaire selon lequel une personne autochtone, une personne indienne veut être indienne dans le caractère sacré de la relation thérapeutique avec le prestataire. Mais ils ont été déçus par les prestataires parce qu’ils ne se préoccupaient pas de leur médecine indienne ou de ceci ou de cela, et ils ont profondément nui à ces patients. Ainsi, lorsque nous demandons aux médecins, aux infirmières et aux autres professionnels de la santé d’être centrés sur la personne des Premières nations dans son environnement, dans son contexte, que ce soit en Colombie-Britannique ou ailleurs. Et de ne pas nuire. Et la seule façon de ne pas nuire, c’est de prendre conscience que l’on est un produit du colonisateur canadien qui a l’intention de nous enlever nos terres et que nous nous trouvons sur le chemin de ces terres. Nous devons changer toute cette structure. C’est ce que j’accepte. Et c’est ce que nos communautés acceptent. Elles y adhèrent, Alika, et c’est puissant.

Alika Lafontaine Les expériences de Danièle et Barry reflètent beaucoup des miennes. Bien que nous ayons formé des centaines de professionnels de la santé autochtones au cours des 20 dernières années, les personnes actuellement en formation ont toujours l’impression que ce qu’elles sont ne s’exprime pas toujours dans ce qu’elles apprennent à devenir. Il ne faut pas confondre cela avec un débat sur les préférences ou l’identité. Dans la pratique réelle, lorsque vos prestataires sont comme vous – partageant des expériences, une culture, une langue et une philosophie similaires – il y a des différences majeures dans les résultats de santé. Pour voir le racisme et naviguer dans les structures de pouvoir qui maintiennent sa présence, il faut un mélange d’expérience vécue et de savoir-faire d’initié. Dans l’un de ses moments les plus difficiles, Danièle a tenu un médicament occidental et a trouvé le moyen de l’accepter de la même manière qu’elle acceptait les médicaments autochtones. C’est peut-être là que réside le brillant avenir de la médecine occidentale et traditionnelle. Reconnaître et atténuer les préjudices, tout en admettant que nous pouvons construire quelque chose de mieux ensemble. Nous avons eu la promesse de cet avenir lorsque les explorateurs ont ramené, il y a des siècles, dans des pays comme la France et l’Angleterre, ce qu’ils avaient appris des cultures autochtones du monde entier. Peut-être pourrons-nous faire les choses correctement cette fois-ci, en permettant à chacun de prendre sa place dans un avenir que nous construirons ensemble.